Bishop Hilarion Alfeyev: Habemus Papam!
On the evening of 19 April 2005 I gave a lecture at the Catholic Theological Faculty of the University of Fribourg (Switzerland). I began by saying a few words about Pope John Paul II and his strong opposition to the secularism, liberalism and relativism prevailing in modern Europe. In speaking about the current onslaught of militant secularism, which was the main subject of my lecture, I insisted on the necessity for Catholics and Orthodox in Europe to form a common front against it and to create a pan-European alliance of traditional Christianity in order to defend spiritual values. Concluding my lecture, I expressed my hope that the new Pope, whom the Conclave was to elect, would be as active an opponent of secularism and liberalism as was John Paul II.
As soon as I finished, the Dean of the Faculty, Professor Barbara Hallensleben, took the floor in order to announce the election of Cardinal Joseph Ratzinger as Benedict XVI, the 265th Pope of Rome. All participants at the meeting rose in order to thank the Lord for this election and to say ‘Our Father’ together.
What do I, as an Orthodox bishop living and serving in Europe, expect from the new pontificate?
First of all, that the Catholic Church continues to preserve its traditional doctrinal and moral teaching without surrendering to pressures from the ‘progressive’ groups that demand the ordination of women, the approval of the so-called ‘same-sex marriages’, abortion, contraception, euthanasia etc. There is no doubt that Benedict XVI, who has already made his positions on these issues clear, will continue to oppose such groups, which exist both within the Catholic Church and outside it.
Secondly, I hope that the new pontificate is marked by a breakthrough in relations between the Roman Catholic and the Russian Orthodox Churches, and that a meeting of the Pope of Rome with the Patriarch of Moscow does take place. This meeting must be preceded by concrete steps in the direction of a better mutual understanding, and by careful elaboration of a common position on major dividing issues.
I hope, next, that there will be a general amelioration in the relations between the Catholic Church and the world Orthodoxy. In 2000 I represented the Moscow Patriarchate at the session of the Joint Catholic-Orthodox Theological Commission, which discussed the question of Uniatism. No agreement on this issue was reached, and the discussion, which was full of frustration, disappointment and bitterness on both sides, ended without a clear decision as to whether the work of the commission would ever be resumed. I hope that under the new pontificate the commission starts again, or that a new commission for bilateral dialogue is formed in order to discuss Uniatism, primacy and other theological and ecclesiological questions which still divide our churches.
The work of the bilateral commission will not be an easy one and is likely to continue for many years to come. My fear, however, is that by concentrating exclusively on the dividing issues we are likely to lose precious time that could be used for a common witness to the secularized world. Europe, in particular, has so rapidly dechristianized that urgent action is needed in order to save it from losing its centuries-old Christian identity. I strongly believe that the time has come for Catholics and Orthodox to unite their efforts and to defend traditional Christianity, which is being attacked from all sides. In twenty, thirty of forty years it may simply be too late.
This is precisely why I propose that a European Catholic-Orthodox Alliance is formed in order for the official representatives of the two churches to be able to elaborate a common position on all major social and ethical issues, and to speak with one voice. There is already the Conference of European Churches, where the Orthodox work together with Protestants; there is the COMECE, where Catholics discuss matters of pan-European importance among themselves. But where is there a common Catholic-Orthodox forum? There are so many striking similarities in our social and ethical doctrine: why can we not reveal them urbi et orbi?
Perhaps it will be Benedict XVI who will accomplish the historic mission of bringing Catholics and Orthodox together for the defence of Christianity against the challenge of militant secularism.
Évêque Hilarion Alfeyev: Habemus Papam
Le soir du 19 avril 2005 j’ai donné une conférence à la Faculté de théologie de l’Université catholique de Fribourg (Suisse). J’ai commencé mon exposé par dire quelques mots sur le pape Jean-Paul II et sa forte opposition au sécularisme, au libéralisme et au relativisme, si à la mode en Europe. En parlant de l’expansion du sécularisme militant, qui était le principal sujet de ma conférence, j’ai insisté sur la nécessité pour les catholiques et les orthodoxes de former un front commun pour s’y opposer et de créer une alliance chrétienne traditionnelle européenne qui défendrait les valeurs spirituelles de l’Évangile. En conclusion à mon discours j’ai exprimé l’espoir que le nouveau pape que le Conclave devait élire, soit un opposant aussi actif au sécularisme que Jean-Paul II.
A peine ai-je fini ma conférence, que le doyen de la Faculté, Professeur Barbara Hallensleben, prit la parole pour annoncer l’élection du cardinal Joseph Ratzinger comme 265e pape de Rome, sous le nom de Benoît XVI. Tous les participants de la rencontre se sont levés et ont lu ensemble le Notre Père pour remercier le Seigneur de cette élection.
Qu’attends-je, moi, en tant qu’évêque orthodoxe, vivant et travaillant en Europe, de la part du nouveau pape?
Avant tout, que l’Église catholique continue à préserver sa doctrine dogmatique et éthique traditionnelle sans céder aux pressions des groupes «progressistes» qui exigent l’ordination des femmes, l’approbation des «mariages» du même sexe, de l’avortement, de la contraception, de l’euthanasie etc. Il n’y a aucun doute que le pape Benoît XVI qui avait déjà clairement exprimé sa position sur ces questions, continuera à s’opposer à de tels groupes qui existent aussi bien à l’intérieur de l’Église catholique qu’en dehors d’elle.
Deuxièmement, j’espère que le nouveau pontificat apportera une solution aux problèmes qui existent dans les relations entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe russe et sera marqué par la rencontre entre le pape de Rome et le patriarche de Moscou. Cette rencontre doit être précédée par des gestes concrets dans le sens de la meilleure compréhension mutuelle et par une élaboration soigneuse de la position commune sur les principales questions litigieuses.
De même, j’espère qu’il y aura une amélioration générale des relations entre l’Église catholique et l’Orthodoxie universelle. En 2000 j’ai représenté le Patriarcat de Moscou à la session de la Commission mixte catholique orthodoxe qui était consacrée à la question de l’uniatisme. Aucun accord n’a pu être atteint à cette réunion qui a été marquée par la frustration, la déception et l’amertume des deux côtés et qui s’est terminé sans même avoir pris la décision sur la poursuite de telles rencontres. J’espère qu’au cours du nouveau pontificat la Commission reprendra son travail ou bien qu’une nouvelle commission bilatérale sera créée pour examiner la question de l’uniatisme, de la primauté romaine et des autres problèmes théologiques et ecclésiologiques qui divisent encore nos Églises.
Le travail de la commission bilatérale ne sera pas facile et s’étendra, sûrement, sur de très longues années. Je crains, toutefois, qu’en concentrant nos efforts sur les questions qui nous divisent, nous perdions le temps précieux qui aurait pu être utilisé pour témoigner ensemble devant le monde sécularisé. L’Europe est en train de se déchristianiser avec une telle rapidité qu’une action commune et efficace est indispensable pour essayer de sauver l’identité chrétienne, vieille de deux millénaires. Je crois profondément que le temps est venu pour que les catholiques et les orthodoxes unissent leurs efforts dans la défense de la tradition chrétienne, assiégée de toute part. Dans vingt, trente ou quarante ans, cela peut être tout simplement trop tard.
C’est pour cette raison que je suggère qu’une alliance catholique-orthodoxe soit créée afin de permettre aux représentants des deux Églises d’élaborer la position commune sur les principales questions d’ordre sociale et éthique et de parler d’une voix commune. Il existe déjà la Conférence des Églises Européennes, où les orthodoxes travaille avec les protestants. Il existe la COMECE où les catholiques délibèrent entre eux des problèmes européens. Mais pourquoi n’y a-t-il pas de forum catholique-orthodoxe? Il y a tellement de similitudes dans nos doctrines sociales et éthiques, pourquoi ne pourrions-nous pas les révéler urbi et orbi?
Peut-être, serait-ce le pape Benoît XVI qui accomplira la mission historique de ramener ensemble les catholiques et les orthodoxes pour la défense du christianisme contre le défi du sécularisme militant?
Bischof Hilarion Alfeyev: Habemus Papam!
Am Abend des 19. April 2005 hielt ich an der katholischen theologischen Fakultät der Universität Freiburg (Schweiz) eine Vorlesung. Ich begann sie mit einigen Worten über Papst Johannes Paul II und seinen starken Widerstand gegen den in Europa vorherrschenden Säkularismus, Liberalismus und Relativismus. Als ich über die aktuellen Angriffe des militanten Säkularismus sprach, was das Hauptthema meiner Vorlesung war, bestand ich auf der Notwendigkeit einer Bildung einer gemeinsamen Gegenfront der Katholiken und der Orthodoxen in Europa, und einer paneuropäischen Allianz des traditionellen Christentums, um die geistigen Werte zu verteidigen. Weiters brachte ich meine Hoffnung zum Ausdruck, dass der neue Papst, den das Konklave wählen sollte, ein genauso aktiver Gegner des Säkularismus und Liberalismus sein möge, wie es Johannes Paul II gewesen ist.
Als ich geendet hatte, ergriff die Dekanin der Fakultät, Frau Professor Barbara Hallensleben das Wort um die Wahl Kardinal Ratzingers zum Papst Benedikt XVI, dem 265. Papst von Rom zu verkünden. Alle Teilnehmer des Treffens standen auf, um Gott für diese Wahl zu danken und gemeinsam das „Vater unser" zu beten.
Was erwarte ich als orthodoxer Bischof, der in Europa lebt und sein Amt versieht vom neuen Pontifikat?
Zunächst, dass die Katholische Kirche ihre traditionelle Doktrin und Moral bewahrt, ohne dem Druck der „progressiven" Gruppen nachzugeben, die eine Ordination von Frauen, eine Anerkennung so genannter „gleichgeschlechtlicher Ehen", Abtreibung, Verhütung, Euthanasie usw. fordern. Es besteht kein Zweifel, dass Papst Benedikt XVI, der seine Position in diesen Fragen schon klargestellt hat, solchen Gruppen, die sowohl innerhalb als auch außerhalb der Katholischen Kirche existieren, weiter widersprechen wird.
Zweitens hoffe ich, dass das neue Pontifikat von einem Durchbruch in den Beziehungen zwischen der Römisch-Katholischen und der Orthodoxen Kirche gekennzeichnet sein, und dass ein Treffen zwischen dem Papst von Rom und dem Patriarchen von Moskau stattfinden wird. Diesem Treffen sollten konkrete Schritte in Richtung eines besseren gegenseitigen Verständnisses und einer sorgfältigen Ausarbeitung einer gemeinsamen Position in den großen trennenden Fragen vorangehen.
Ich hoffe auch, dass es eine allgemeine Verbesserung in den Beziehungen zwischen der Katholischen Kirche und der Weltorthodoxie geben wird. Im Jahr 2000 vertrat ich das Moskauer Patriarchat bei einem Treffen der gemischten katholisch-orthodoxen theologischen Kommission, die sich mit der Frage der Unierten befasste. Es wurde zu diesem Thema keine Übereinstimmung erzielt, und die Diskussion, die voll von Frustration, Enttäuschung und Bitterkeit auf beiden Seiten war, endete ohne klare Beschlüsse, ob die Arbeit dieser Kommission je fortgesetzt werden würde. Ich hoffe, dass diese Kommission ihre Arbeit unter dem neuen Pontifikat wieder aufnimmt oder dass eine neue Kommission für einen bilateralen Dialog gebildet wird, um die Frage der Unierten und andere theologische und ekklesiologische Fragen, die unsere Kirchen noch trennen, zu diskutieren.
Die Arbeit einer bilateralen Kommission wird nicht einfach sein und viele Jahre dauern, Meine Sorge ist dennoch, dass wenn wir uns nur darauf konzentrieren, was uns trennt, so verlieren wir wertvolle Zeit, die wir für ein gemeinsames Zeugnis vor der sekulären Welt verwenden könnten. Besonders Europa wird so schnell dechristianisiert, dass dringender Handlungsbedarf besteht, um es vor dem Verlust seiner jahrhundertealten christlichen Identität zu bewahren. Ich glaube fest daran, dass für die Katholiken und die Orthodoxen die Zeit gekommen ist, ihre Anstrengungen zu vereinen und das traditionelle Christentum zu verteidigen, das von allen Seiten angegriffen wird. In zwanzig, dreißig oder vierzig Jahren kann es einfach zu spät sein.
Genau deshalb schlage ich die Bildung einer europäischen katholisch-orthodoxen Allianz vor, damit die offiziellen Vertreter beider Kirchen eine gemeinsame Position in allen großen sozialen und ethischen Themen ausarbeiten und mit einer Stimme sprechen können. Es gibt bereits die Konferenz der Europäischen Kirchen, wo die Orthodoxen mit den Protestanten zusammenarbeiten; es gibt die COMECE, wo die Katholiken Themen von paneuropäischer Bedeutung miteinander besprechen. Aber wo ist ein gemeinsames katholisch–orthodoxes Forum? Es gibt so viel Verbindendes in unserer sozialen und ethischen Doktrin: warum können wir dies nicht urbi et orbi verkünden?
Vielleicht wird es Papst Benedikt XVI sein, der die historische Mission verwirklichen wird, die Katholiken und die Orthodoxen zusammen zu bringen, um das Christentum gegen die Herausforderung des militanten Säkularismus zu verteidigen.